第二十九章 神的應許沒有落空。書 21:43-45。
歷史學家來到了一個可以駐足回顧的節點。一眼望去，視野相對有限；另一眼望去，則極其深遠，直達亞伯拉罕的時代。
歷史學家看見那位受人尊敬的民族族長，在迦勒底的吾珥與他的羊群在一起；在那裡領受了神的呼召，遷往一個未知的土地；他順服了呼召，在哈蘭停留，然後穿越沙漠，渡過約旦河。在示劍、伯特利、幔利和別是巴，他聽見神的聲音應許說，儘管他是一個寄居者和客旅，但耶和華會將那全地賜給他的後裔；祂會賜福給那些祝福他的人，咒詛那些咒詛他的人；並且地上的萬國都必因他和他的後裔得福。
一百年來，亞伯拉罕在該地漂泊，甚至沒有一間房屋或一塊家園。以撒繼承了他，過著同樣的客旅生活。雅各經歷了更為動盪和艱難的一生，晚年下到埃及投奔約瑟，在該地只留下一塊他能稱之為自己產業的田地。
接著是埃及被擄的漫長歲月。最後，神發出了離開埃及的呼召，但此後，還要在曠野度過漫長的四十年。然後，偉大的領袖摩西去世了——就在他似乎最被需要的時候，就在以色列歷史的關鍵時刻去世了。
但約書亞接替了摩西，耶和華與約書亞同在；祂獎賞了他的信心，使他戰勝了所有的敵人。現在，對列祖的應許終於實現了，這些應許歷經歲月，似乎早已被遺忘。這張期票終於到期了。經過這麼多代人，人們可能會認為，償還債務的主要部分就足夠了，或者可能會提出某種折衷方案來減少索賠。在債權人長期拿不到錢之後，通常願意接受和解。但這不是神的解決方式。在約書亞領導的整個時期，神一直在履行舊的義務。原始期票中的每一個字都沒有被抹去；沒有一項條款因時間流逝而失效。在東、西、南、北，祂一直在給予祂所應許給予的一切。現在，當交易結束時，人們看到沒有任何遺漏或遺忘。「耶和華應許賜給以色列家的話，一句也沒有落空，都應驗了。」正如摩西所說，祂證明了自己是「信實的神，守約施慈愛，向愛祂、守祂誡命的人守約，直到千代。」
神賜給以色列的三樣禮物被明確列出：產業、安息和勝利。首先，祂將起誓賜給他們列祖的地賜給他們，他們就得了為業；其次，祂照著向他們列祖所起誓的一切，使他們四境安息；最後，祂使他們戰勝了所有的敵人。「祂使心裡渴慕的人得以知足，使心裡飢餓的人得飽美物。」祂將祂的新娘帶回家，並以舒適的環境環繞她。如果新娘能像神聖的新郎一樣忠於自己的義務，人們或許會說：
「時光倒流，重現黃金時代。」
但或許有人會說，這只是歷史學家的觀點，與事實並不完全相符。難道我們不是被告知，在早期，但支派的一個群體不得不去別處尋找土地，因為他們在所分配的土地上受到了太多的限制嗎？在《士師記》開頭，我們不是被告知在約書亞死後，猶大和西緬與仍然留在他們領土上的迦南人和比利洗人進行了殊死搏鬥，僅在比色一地就殺了他們一萬人嗎？《士師記》第一章的全部內容不就是關於以色列在各地與原住民關係的記錄嗎？從中可以看出，非常多的迦南人繼續住在這地。這肯定不是神對列祖的應許所要傳達的意思。難道神沒有應許祂會「趕出」七族，並將亞伯拉罕的後裔置於全地的產業中嗎？那麼，當這麼多原住民留下來時，祂的話怎麼能說是實現了呢？特別是，約書亞的歷史學家怎麼能如此明確地說「耶和華應許賜給以色列家的話，一句也沒有落空」。
針對這一反對意見，需要指出的是，神從未應許在不通過他們依賴祂而進行的努力的情況下，就將土地的完全所有權賜給百姓。他們的產業不會像曠野的嗎哪那樣掉在他們手中，也不會像水從磐石中湧出那樣自動出現。七族不會在他們渡過約旦河的那一刻就立刻逃跑。神始終意圖讓他們成為祂清理該地的工具。現在，這種清理顯然旨在通過兩種方式實現。首先，在約書亞的領導下，要與前任佔有者進行一場全面的遭遇戰，他們的聯盟要被粉碎，他們的精神要被摧毀，在一定程度上，他們的土地要被釋放。但除此之外，還有一個進一步的清理過程。當每個支派在自己的地段定居後，他們就應當著手逐一驅逐那些仍然滯留在那裡的迦南人。讓所有人同時參與這項任務可能並不方便，因為這必然會干擾正常的農業生產。人們認為分批進行會更好，因此神被要求說明哪個支派應該開始。猶大被點名，猶大在西緬的幫助下很好地完成了工作，並為其他人樹立了榜樣。但其他支派沒有表現出猶大的精神，因此他們沒有享受到他的獎賞。歷史學家的見證是，耶和華應許賜給以色列家的話，一句也沒有落空。耶和華忠實地履行了祂義務的每一部分。當以色列人在履行自己的義務上懈怠時，祂並沒有將以色列的義務加在自己身上並一併履行。整個事件的最終結果是，以色列遭遇了麻煩，因為他忽視了自己的義務，而耶和華卻忠實地履行了祂的每一項義務。因此，時光並沒有倒流並重現黃金時代。以色列並沒有享受到分配給他的所有產業。迦南人留在了國中，像刺一樣折磨著他。但這是以色列的錯，而不是神的錯。即使你給一個懶惰的農夫全國最好的農場，如果他忽視田地，把本應用於持續勞動的時間浪費掉，你也無法讓他繁榮。如果你呼吸不健康的空氣或飲用被腐爛物質污染的水，你就無法保持健康。同樣，如果以色列允許迦南人安靜地定居在自己身邊，他就不可能完全繁榮。如果他振作起來，憑著信心勇敢地攻擊他們，神就會使他得勝。但既然他選擇了安逸和寧靜，而不是履行義務的痛苦，神就任由他自食其果，承受忽視義務的後果。他很少有長期的繁榮，卻經常有非常痛苦的災難和困苦經歷。
當然，如果以色列人使用得當，神確實為祂的百姓提供了幸福和繁榮生活的物質基礎。首先是產業的要素。他們有舒適的家園和舒適生活所需的一切。誠然，「人的生命不在乎家道豐富」。但適度的產業是人類繁榮的一個要素，儘管不是最主要或最本質的。然而，無論產業多麼豐富或多樣，如果伴隨著不滿的情緒、不敬虔的精神或自私的本性，都不會帶來真正的快樂。除了產業，耶和華還賜給了以色列安息。即使在他們身邊居住時，他們的敵人也沒有意圖攻擊他們。誠然，約書亞帶給他們的安息並不是真正的、最終的安息。如果約書亞給了他們那種安息，聖靈就不會提到還有一個安息存留（來 4:8）。但外在的安息，就像外在的產業一樣，雖然不是全部，卻是促成繁榮的一個因素。此外，沒有一個敵人能在他們面前站立得住；在迄今為止發生的每一次遭遇中，耶和華都將他們交在他們手中。
這對未來是一個蒙福的預兆。無論未來還會遇到什麼遭遇，只要他們仰望神，他們都可以指望同樣的結果。他們未來的生命不會沒有勞苦、沒有焦慮、沒有危險。但如果他們仰望祂並付出必要的努力，神就準備好祝福他們的勞苦。祂有能力克服他們的焦慮。祂像過去一樣，肯定會制服他們的敵人。神賜給他們的禮物，以及祂環繞他們的享受物質，並非旨在使他們獨立，彷彿他們現在可以為自己做一切事情。神的旨意恰恰相反。祂希望保持對祂的依賴感，並在每一個轉折點鼓勵那尋求神、向祂尋求幫助的習慣。
因為這畢竟是所有人類的偉大教訓。對我們所有人來說，最重要的事情是保持與神活潑的連結，使我們的整個本性都能從祂的豐盛中得到補充，並被祂神聖的影響力所淨化和提升。任何吸引我們歸向神的事物，都會吸引我們歸向一切最美好、最純潔、最高尚事物的源頭。如果神只是讓以色列人在那地定居，然後就任由他們自己，而不給他們任何與祂團契的機會或誘因，那麼祂賜給以色列的福分將是微不足道的。他們將不斷面臨的尋求祂的誘因，是神現在賜給他們的一切中最寶貴的部分。確信一切都會出錯，確信如果不不斷尋求神，他們的產業就會被侵犯，安息就會被擾亂，敵人就會取得勝利，這培養了所有習慣中最寶貴的一種——那種帶來一切屬靈福分的親近神的習慣。
「更親近祢，我神，更親近祢！雖是十字架，使我高升。我仍以此為歌，更親近祢，我神，更親近祢。」
從以色列的這段經歷中，我們所有人都能得到不少教益。
首先，對我們所有人來說，將我們的心堅定地建立在對神信實的確信上，是至關重要的。我們應該養成一種習慣，將此視為一種我們不僅可以，而且必須依賴的屬性。將任何對祂的話語或應許的鬆懈歸咎於神，是對祂聖潔本性的可怕指控。「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」「神非人，所以祂不致說謊；祂也非人子，所以祂不致後悔。」無法想像有什麼理由能讓神違背祂的話語比遵守祂的話語更好。這是所有宗教的根基；它是信心的基礎，是信靠的真正根據。訓練我們的思想習慣性地依賴神所說的一切，是屬靈宗教中最重要、最蒙福的操練之一。這既是榮耀神，也對我們自己有益。從聖經中搜尋神的應許；將我們的注意力一個一個地集中在它們上面；並在我們的思想中操練這樣一個念頭：在基督耶穌裡，它們都是「是的」，在祂裡面都是「阿們」，這是對屬靈穩定和屬靈成長最有福的幫助。在我們的禱告中，沒有什麼比以這種精神懇求神所作的應許更能給我們信心了。沒有什麼懇求比詩人的話更有力——「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」多少陷入困惑的人從這些話語中找到了安息：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」
但其次，我們可以從這段經文中學到，無論神的應許在哪裡似乎落空，錯誤都不在祂，而在我們。一方面，我們清楚地學到，延遲並不等於失敗；另一方面，在似乎確實存在失敗的地方，神那裡並沒有真正的失敗。從神第一次應許亞伯拉罕到以撒出生，至少經過了二十五年漫長的歲月。選民要在埃及被擄四百年。即使在從埃及得救之後，還要在曠野寄居四十年。然而，神始終是信實的。我們需要多少次重溫這段經文：在主看來，一日如千年，千年如一日！「雖然遲延，」不要絕望地放棄，而要「等候祂」（哈 2:3）。
或許在禱告蒙應允的問題上，我們最容易受到神忘記祂應許的試探。難道我們沒有得到最明確、最豐富的禱告必蒙應允的應許嗎？然而，有多少人禱告了，而且似乎是徒勞地禱告！不，我們所禱告的結果往往與我們所求的恰恰相反，不是嗎？我們懇求神存留一個親人的生命；那個生命卻被取走了。我們為戰勝試探而禱告；試探似乎獲得了加倍的力量。我們為事業的成功而禱告；烏雲似乎變得更加濃重。我們問：「神忘記施恩了嗎？祂的慈悲是否永遠止息？祂的應許是否永遠廢棄？」不，讓我們振作我們的信心。「我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代」（詩 77:10）。如果我的禱告沒有得到應允，那不是神的錯。可能像以色列一樣，我在我那部分失敗了。我可能把所有的重擔都壓在神身上，卻忽略了自己該做的事。我可能一直在求一些對我沒有好處或對神的榮耀沒有益處的事。我可能在缺乏那種作為蒙悅納禱告所必需的、充滿愛意的信靠精神。讓我們記住，在我們祈求以先，神就知道我們需要什麼。神是無限仁慈的，願意祝福我們。祂在我們身上所渴望的是那種兒女般的信靠精神。祂看重禱告，是因為禱告是這種精神的管道。除非我們能說我們像信靠的兒女對待慈愛的父親那樣接近祂、對祂說話，而祂卻拋棄了我們，否則我們永遠不能說神忽視了禱告。但我們有多少次來到施恩座前，半信半疑，而不是帶著完全的確信去——「我們慈愛的天父一定會聽我們的；如果祂沒有給我們所求的確切事物，祂一定會給我們更好的。」讓禱告永遠成為對神無限之愛以及祂在基督裡隨時準備祝福我們這一深刻信念的結果；讓它成為兒女與父親的團契；永遠不要讓任何懷疑的陰影籠罩，懷疑那聽禱告的主不會信守祂的話語。
個人和教會都有過偶爾實現應許的幸福經歷——這可能是在漫長的期待和試煉之後。族長約伯經歷了一段可怕的試煉時期，那時神似乎對祂的應許如此不真實，以至於他有時處於褻瀆祂名的邊緣。但實現的時刻終於到來了，透過過去所有的奧秘，約伯最終看到了「主的結局，知道主是滿心憐憫，大有慈悲的」（雅 5:11）。聖殿中年邁的西面和亞拿等待了很久，但時刻終於到來，他們所期待的一切都成就了，他們帶著完全滿足的感覺唱出了他們的「現在可以釋放僕人」。那些為神的道和所作的見證被殺之人的靈魂，在祭壇下發出悲傷的「還要等到幾時？」的呻吟時，還必須再等候片刻；但時刻終於到來，他們身穿白袍，手拿棕樹枝，達到了完全的滿足，大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」（啟 6:10；7:10）。在更近的時代，也曾有過實現的時代和相應的歡慶。當聖奧古斯丁在經歷了年復一年的不安與掙扎後，終於在基督裡找到了赦免與平安；當哥倫布在經歷了無數的危險與匱乏後，終於看到了他曾多次祈禱要看到的朦朧海岸；當威伯福斯聽到奴隸貿易被宣佈為非法交易，福維爾·巴克斯頓看到大英帝國境內的奴隸被解開最後的枷鎖；當沙夫茨伯里勳爵發現十小時工廠法案成為法律；或者當奴隸的朋友們得知美國總統簽署了使四百萬人獲得自由的宣言時——約書亞時代的古老經歷似乎重演了，對那位在任何美事上都沒有失敗過的主的感恩，是充滿內心的唯一情感。有時，臨終的床榻提供了一種回顧，點燃了同樣的情感。臨終者回顧他所走過的道路，在面前閃爍的新耶路撒冷城牆的映照下，他承認自己是被引導走上了通往居住之城的正確道路。他以更真實的光芒看待地上和天上的事物。在永恆的邊緣，價值被更準確地衡量。那些被震動和滅亡的事物——與那些不能被震動的事物相比，它們顯得何等微不足道！神聖護理在粉碎如此多希望、挫敗如此多計劃、施加如此多痛苦背後的慈愛目的，被清晰地領悟了。心裡感到悲傷，因為當神的旨意實際上是如此仁慈和親切時，自己竟差點妄加指責。實現的光明時代即將來臨；甚至現在，當黎明初現時，靈魂就能發出見證說：「耶和華應許賜給以色列家的話，一句也沒有落空。」
最後，奧秘將會終結。主將差遣祂的使者，用大號筒的聲音，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。他們站在玻璃海上，手拿神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌：「主神全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！」這是何等的情景，何等的感受！進入應許之地、體驗救贖者的安息、意識到沒有一個敵人存留來干擾，這是何等的喜樂！新本性在和諧運作中、在所有官能和情感的自由快樂發揮中、在意識到神與救主同在並已徹底效法祂形象的過程中，是何等的愉悅！曾經使你在世上視線模糊的最後一道陰影將會消散；對你世俗命運的最後一絲抱怨將會消失。無論你曾經想過什麼，現在你的心中將不會再有其他情感，只有對那位不僅沒有失敗地履行了祂所有的應許，而且在你身上成就了遠超你所求所想之事的主的感恩！
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1. 「誠然，約書亞帶給他們的安息並不是真正的、最終的安息。如果約書亞給了他們那種安息，聖靈就不會提到還有一個安息存留（來 4:8）。」：本段反映了新教中對於「安息」的末世論詮釋，將約書亞帶來的安息視為預表，而非終極的屬靈安息；其他宗派（如部分強調神權統治或神學上的「實現的末世論」觀點）可能對此有不同的神學權重與詮釋。